임지영 문학과 예술의 사회사 vol.3 p.117-134 시민극의 형성
" 우리집은 래미안입니다. ”
- 인간의 사회적 욕망과 그러한 욕망이 담긴 장소
1. 계몽시대의 사회적 환경, 현대시대의 사회적 시선
지난번 본문에서 우리는 시민계급이 예술의 새로운 소비자로 등장하는 것을 보았다. 이러한 예술주체의 변화는 시민극이 발달하는 계기가 되었다. 고전비극과는 달리 시민극에서는 사회가 개인의 운명에 적극적으로 개입하게 된다. 신에게 의지함으로써 물질적 현실에서 독립된 자율적인 존재일 수 있었던 고전비극의 주인공들은 더 이상 독자들의 공감을 얻어내지 못한다. 물질적 현실의 지배를 받게 된 시민계급은 사회적 환경이라는 조건에 따라 움직이는 주인공에 더욱 공감하게 된 것이다. 이러한 ‘개인의 사회의 함수화’는 근대를 거치면서 더욱 심화된다. 데카르트 이후 신으로부터 ‘주체’로 떨어져 나온 인간은 마르크스의 역사유물론을 지나오며 더 이상 사회와는 떨어져 생각될 수 없는 존재가 된다. 신을 벗어남으로써 인간에게 부여된 자유는 더욱 확대된 것처럼 보였지만 실상은 더 큰 이상적 경지를 이루고자 하는 초부르즈와적 감정을 우리 모두에게 심어놓는 결과를 낳았다. 그리고 이렇듯 개개인 모두에세 심겨진 초부르즈와적 감정은 우리로 하여금 타자를 더욱 의식하게 함으로써 우리가 타자의 시선으로부터 자유롭지 못하도록 부추기고 있다. 더욱이 도시에 오밀조밀 모여 살게 되면서 그러한 시선은 더욱 강화되고 있다. 시민극에서 대두되었던 사회적환경은 현대에 와서 사회적 시선으로 대체되어 도시 전체를 팬옵티콘(panopticon)으로 만들어 버렸다.
이러한 사회적 환경의 중요성이 부각되기 시작하면서 자연스레 계몽주의 연극의 주인공은 사회적 신분이나 계급과 때놓고 생각될 수 없게 된다. 이는 현대시대에도 마찬가지이다. 다만 당시의 신분을 규정하는 기준과 지금의 기준이 달라졌다는 차이가 있을 뿐이다. 그렇다면 현대시대에서의 신분체계는, 확대해서 현대인의 정체성은 무엇으로 반영되는가? 물론 많은 요소들이 있겠지만 우리가 소비하고 점유하는 장소들에 초점을 맞추어 이번 발제를 진행해 보고자 한다. 즉 타자의 시선으로 규정된 일련의 신분적, 계급적 이미지들이 내재되어있는 장소들이 우리의 사고와 행동에 어떤 영향을 미치는지, 그 안에서 얼마나 새로운 삶이 가능한지 모색해 보고자 한다.
2. Enjoy MIGO’s Style!
출처 : 미고 홈페이지
현대사회에서 우리가 이용하는 대부분의 재화와 서비스는 기업이 우리에게 제공해주는 것들이다. 그러므로 기업은 철저히 자신들의 상품의 이미지를 만들게 된다. ‘Enjoy your meal.’ 대신에 ‘Enjoy MIGO’s Style!’을 바라보며 샌드위치를 먹는 나는 샌드위치에 돈을 지불했는지, 미고 로고에 돈을 지불했는지, 깔끔하고 정겨운 인테리어에 돈을 지불했는지, 강남대로의 임대료에 돈을 지불했는지 알 수 없어지게 되는 것이다. 이제는 진부하게 들릴 이야기지만 중요한 것은 어떻게 ‘보이느냐’ 이다. 아마 위의 질문에 가장 가까운 정답은 ‘이미지에 지불했다’ 일 것이다. 결국 우리는 타자의 시선에 규정된 재화를 선택하게 되는데 이는 우리가 사용하는 물건 뿐만이 아니라 우리가 점유하는 장소들에도 적용된다. 즉 기업들에 의해 공간들까지도 상품화되게 된 것이다. 최근 문제화 되고 있는 래미안 광고는 그러한 추세-장소의 본질의 변화- 를 잘 보여준다.
이렇듯 이미지화 된 다양한(?) 장소들은 우리의 정체성으로까지 연결된다. 어디서 쇼핑을 하고, 어디서 밥을 먹고, 어디서 커피를 마시고, 어디서 잠을 자는가 가 자신의 정체성을 형성한다. 대게는 기업이 제공해주는 이미지에 따라 장소의 성격이 규정되고 – 물론 어떤 장소가 있는 지역의 영향도 받겠지만 - 그에 따라 우리는 타자의 시선에 의해 잘 훈련된 행동방식으로 공간을 사용하게 된다. 이는 장소에 잠재된 타자의 시선으로 자기 자신을 규정하는 도시인이라면 피해갈 수 없는 습성이다. 우리는 장소가 우리에게 요구하는 대로 지속적으로 자신의 모습을 변화시키고 적응시킨다. 도시 구조 안에서 ‘나 자신’을 끊임없이 재생산하는 것이다. 광고의 권력과 더불어 진행되는 이러한 재생산은 개개인의 삶을 별 다를 바 없는 것으로 만들어낸다. 따라서 대게는 기업이 우리에게 제공해주는 만큼 만 장소를 사용하게 되는데, 이러한 보이지 않는 권력은 – 그것은 기업의 권력 이라기보다는 서로서로의 감시에서 나오는 권력이라고 보는 것이 더 옳을 것 같다. - 파시스트적인 방식으로 우리의 행동양식을 조절한다.
3 _ 새로운 이야기, 새로운 장소
새로운 행동방식과 새로운 이야기는 새로운 공간 사용을 요구한다. 다음의 예들은 장소를 새로운 방식으로 사용함으로써 사람들의 행동양식이나 사고가 변할 수 있음을 보여준다.
- LIFE STYLE HOTEL
출처 : 라이프스타일호텔 홈페이지
파티 스위트 룸이나 테마모텔의 이색적인 방들은 대학생들의 MT나 친구들간의 연말파티와 같은 프로그램을 소화하면서 모텔의 기능을 확장 시켰다. 이제 모텔은 새로운 놀이 공간으로 자리 잡았다. 당당히 서 있는 4개의 빌딩과 왁자지껄한 카운터는 ‘거리낄게 뭐야?’라고 외치며 소비자의 인식을 바꾸어 놓았다.
- 인사동의 찻집 ‘귀천’
출처 : 네이버 블로그
옛 기차역의 대합실과 같은 배치는 나와 대화하는 사람과 모르는 사람이 서로 등을 맞대고 수다를 떠는 상황을 만든다. 처음 들어가면 머쓱하지만 어느새 적응하여 서로의 주제가 섞이며 자연스레 대화의 주체가 확장되기도 한다.
4. 주체적으로 장소 사용하기
좀 더 다양한 삶이 싹틀 수 있는 장소들을 위해선 두 가지 방향의 접근이 필요하다. 일단 다른 프로그램과 장점을 내세운 장소들이 많아지는 것이다. 거대 기업처럼 이미지 메이킹이 제대로 되지 않아 인지도가 낮은 장소들은 ‘홍대 주변’. ‘신사 가로수길’. ‘인사동길’ 과 같은 지역적 특성에 수요를 의지할 수 밖에 없는데, 이것도 각 지역에 수요가 많이 몰리게 되면 소수가 원하는 장소들은 임대료가 없어 곧 망하게 되는 결과를 초래하게 된다. 따라서 근성있는 소비자의 발악(?)이 뒷받침 되지 않고서는 가치 있는 장소들이 유지되기 어렵다.
그러나 우리가 좀 더 타자의 시선의 틀을 깬 방식으로 장소를 사용할 수 있다면 가능하지 않을까? 서로를 감시하는 권력에서 자유로울 수 있다면 좀 더 새로운 종류의 공간에서 펼쳐지는 새로운 행동과 사유가 가능하지 않을까? 거대자본으로 비슷하게 매너화 된 행동에서 벗어날 수 있는 탈출구는 우리 개인에게 달려 있겠다는 부담스러운 결론으로 발제를 마친다.
" 우리집은 래미안입니다. ”
- 인간의 사회적 욕망과 그러한 욕망이 담긴 장소
1. 계몽시대의 사회적 환경, 현대시대의 사회적 시선
지난번 본문에서 우리는 시민계급이 예술의 새로운 소비자로 등장하는 것을 보았다. 이러한 예술주체의 변화는 시민극이 발달하는 계기가 되었다. 고전비극과는 달리 시민극에서는 사회가 개인의 운명에 적극적으로 개입하게 된다. 신에게 의지함으로써 물질적 현실에서 독립된 자율적인 존재일 수 있었던 고전비극의 주인공들은 더 이상 독자들의 공감을 얻어내지 못한다. 물질적 현실의 지배를 받게 된 시민계급은 사회적 환경이라는 조건에 따라 움직이는 주인공에 더욱 공감하게 된 것이다. 이러한 ‘개인의 사회의 함수화’는 근대를 거치면서 더욱 심화된다. 데카르트 이후 신으로부터 ‘주체’로 떨어져 나온 인간은 마르크스의 역사유물론을 지나오며 더 이상 사회와는 떨어져 생각될 수 없는 존재가 된다. 신을 벗어남으로써 인간에게 부여된 자유는 더욱 확대된 것처럼 보였지만 실상은 더 큰 이상적 경지를 이루고자 하는 초부르즈와적 감정을 우리 모두에게 심어놓는 결과를 낳았다. 그리고 이렇듯 개개인 모두에세 심겨진 초부르즈와적 감정은 우리로 하여금 타자를 더욱 의식하게 함으로써 우리가 타자의 시선으로부터 자유롭지 못하도록 부추기고 있다. 더욱이 도시에 오밀조밀 모여 살게 되면서 그러한 시선은 더욱 강화되고 있다. 시민극에서 대두되었던 사회적환경은 현대에 와서 사회적 시선으로 대체되어 도시 전체를 팬옵티콘(panopticon)으로 만들어 버렸다.
이러한 사회적 환경의 중요성이 부각되기 시작하면서 자연스레 계몽주의 연극의 주인공은 사회적 신분이나 계급과 때놓고 생각될 수 없게 된다. 이는 현대시대에도 마찬가지이다. 다만 당시의 신분을 규정하는 기준과 지금의 기준이 달라졌다는 차이가 있을 뿐이다. 그렇다면 현대시대에서의 신분체계는, 확대해서 현대인의 정체성은 무엇으로 반영되는가? 물론 많은 요소들이 있겠지만 우리가 소비하고 점유하는 장소들에 초점을 맞추어 이번 발제를 진행해 보고자 한다. 즉 타자의 시선으로 규정된 일련의 신분적, 계급적 이미지들이 내재되어있는 장소들이 우리의 사고와 행동에 어떤 영향을 미치는지, 그 안에서 얼마나 새로운 삶이 가능한지 모색해 보고자 한다.
2. Enjoy MIGO’s Style!
출처 : 미고 홈페이지
현대사회에서 우리가 이용하는 대부분의 재화와 서비스는 기업이 우리에게 제공해주는 것들이다. 그러므로 기업은 철저히 자신들의 상품의 이미지를 만들게 된다. ‘Enjoy your meal.’ 대신에 ‘Enjoy MIGO’s Style!’을 바라보며 샌드위치를 먹는 나는 샌드위치에 돈을 지불했는지, 미고 로고에 돈을 지불했는지, 깔끔하고 정겨운 인테리어에 돈을 지불했는지, 강남대로의 임대료에 돈을 지불했는지 알 수 없어지게 되는 것이다. 이제는 진부하게 들릴 이야기지만 중요한 것은 어떻게 ‘보이느냐’ 이다. 아마 위의 질문에 가장 가까운 정답은 ‘이미지에 지불했다’ 일 것이다. 결국 우리는 타자의 시선에 규정된 재화를 선택하게 되는데 이는 우리가 사용하는 물건 뿐만이 아니라 우리가 점유하는 장소들에도 적용된다. 즉 기업들에 의해 공간들까지도 상품화되게 된 것이다. 최근 문제화 되고 있는 래미안 광고는 그러한 추세-장소의 본질의 변화- 를 잘 보여준다.
이렇듯 이미지화 된 다양한(?) 장소들은 우리의 정체성으로까지 연결된다. 어디서 쇼핑을 하고, 어디서 밥을 먹고, 어디서 커피를 마시고, 어디서 잠을 자는가 가 자신의 정체성을 형성한다. 대게는 기업이 제공해주는 이미지에 따라 장소의 성격이 규정되고 – 물론 어떤 장소가 있는 지역의 영향도 받겠지만 - 그에 따라 우리는 타자의 시선에 의해 잘 훈련된 행동방식으로 공간을 사용하게 된다. 이는 장소에 잠재된 타자의 시선으로 자기 자신을 규정하는 도시인이라면 피해갈 수 없는 습성이다. 우리는 장소가 우리에게 요구하는 대로 지속적으로 자신의 모습을 변화시키고 적응시킨다. 도시 구조 안에서 ‘나 자신’을 끊임없이 재생산하는 것이다. 광고의 권력과 더불어 진행되는 이러한 재생산은 개개인의 삶을 별 다를 바 없는 것으로 만들어낸다. 따라서 대게는 기업이 우리에게 제공해주는 만큼 만 장소를 사용하게 되는데, 이러한 보이지 않는 권력은 – 그것은 기업의 권력 이라기보다는 서로서로의 감시에서 나오는 권력이라고 보는 것이 더 옳을 것 같다. - 파시스트적인 방식으로 우리의 행동양식을 조절한다.
3 _ 새로운 이야기, 새로운 장소
새로운 행동방식과 새로운 이야기는 새로운 공간 사용을 요구한다. 다음의 예들은 장소를 새로운 방식으로 사용함으로써 사람들의 행동양식이나 사고가 변할 수 있음을 보여준다.
- LIFE STYLE HOTEL
출처 : 라이프스타일호텔 홈페이지
파티 스위트 룸이나 테마모텔의 이색적인 방들은 대학생들의 MT나 친구들간의 연말파티와 같은 프로그램을 소화하면서 모텔의 기능을 확장 시켰다. 이제 모텔은 새로운 놀이 공간으로 자리 잡았다. 당당히 서 있는 4개의 빌딩과 왁자지껄한 카운터는 ‘거리낄게 뭐야?’라고 외치며 소비자의 인식을 바꾸어 놓았다.
- 인사동의 찻집 ‘귀천’
출처 : 네이버 블로그
옛 기차역의 대합실과 같은 배치는 나와 대화하는 사람과 모르는 사람이 서로 등을 맞대고 수다를 떠는 상황을 만든다. 처음 들어가면 머쓱하지만 어느새 적응하여 서로의 주제가 섞이며 자연스레 대화의 주체가 확장되기도 한다.
4. 주체적으로 장소 사용하기
좀 더 다양한 삶이 싹틀 수 있는 장소들을 위해선 두 가지 방향의 접근이 필요하다. 일단 다른 프로그램과 장점을 내세운 장소들이 많아지는 것이다. 거대 기업처럼 이미지 메이킹이 제대로 되지 않아 인지도가 낮은 장소들은 ‘홍대 주변’. ‘신사 가로수길’. ‘인사동길’ 과 같은 지역적 특성에 수요를 의지할 수 밖에 없는데, 이것도 각 지역에 수요가 많이 몰리게 되면 소수가 원하는 장소들은 임대료가 없어 곧 망하게 되는 결과를 초래하게 된다. 따라서 근성있는 소비자의 발악(?)이 뒷받침 되지 않고서는 가치 있는 장소들이 유지되기 어렵다.
그러나 우리가 좀 더 타자의 시선의 틀을 깬 방식으로 장소를 사용할 수 있다면 가능하지 않을까? 서로를 감시하는 권력에서 자유로울 수 있다면 좀 더 새로운 종류의 공간에서 펼쳐지는 새로운 행동과 사유가 가능하지 않을까? 거대자본으로 비슷하게 매너화 된 행동에서 벗어날 수 있는 탈출구는 우리 개인에게 달려 있겠다는 부담스러운 결론으로 발제를 마친다.
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